舊詞新譯 – 現代台語譯本用詞介紹（五）
你的賑濟是恬恬阿的做
Lí ê chín-chè sī tiām-tiām-á teh chòe.
[馬太福音六章2-4節]
翁修恭
關於施捨的事，耶穌警告人說：「你們施捨的時候，不可大吹大擂，像那些偽善的人在會堂或街道上所做的，為要得到別人的誇獎。我告訴你們，他們這樣做已經得了所能得到的報答了。因此，你們施捨的時候，別讓左手知道右手所做的，應該是一件隱密的事。這樣，那位看見你在隱密中做事的天父一定會獎賞你。」(馬太福音六章2-4節，現代中文譯本)
我們先來討論「別讓左手知道右手所做的」這句話。台語巴克禮譯本是：「莫得互你的倒手知你的正手的所做。」 Bo̍h-tit hō͘ lí ê tò-chhiú chai lí ê chiàⁿ-chhiú ê só͘-chòe. 這話《和合本》譯為：「不要叫左手知道右手所做的。」三種譯本均使用左手、右手，原文只使用左、右，沒有「手」一字，但左、右是指左、右手。這三種譯法都正確。
此句《現代英文譯本》(Today’s English Version) 的譯詞很有趣，它譯為：even your closest friend will not know about it. 中文應為：連﹝甚至﹞你的至友﹝最親密的朋友﹞也不知道。這譯本實在很精采，把原文真正的意思清楚地表達出來。它做得很徹底，不受到逐字逐句翻譯知傳統譯法的束縛，敢於突破，勇氣可嘉。可是違背翻譯的第三原則：「雅」，亦即沒有考慮到「美」的問題，傷害到原作者 – 耶穌的幽默感，而大大地減少原文的美感。《現代台語譯本》保持原文的精神，也譯「左手、右手」 – 「呣通互你的倒手知正手所做的。」m̄-thang hō͘ lí ê tò-chhiú chai chiàⁿ-chhiú só͘ chòe ê.
不讓左手知道右手所做的，是一種「誇張法」表達，以誇大強調來增加表達效果，加強讀者的印象。耶穌很會使用「誇張法」，「我告訴你們，有錢人要成為上帝的國的子民，比駱駝穿過針眼很要困難！」﹝馬太福音十九章24節﹞是另一個使用「誇張法」的例子。
耶穌藉著「誇張法」顯示祂的幽默。幽默是聖經的一大特色。若不是有特別需要，應儘量保持原型。但若現代人不熟悉該用詞，它對現代人已喪失傳達信息的作用，使他們無法與當時的人有同樣的瞭解和感受，則可改變形式，改用其他適當方式表達。最好以具有類似感受和效果之當地幽默語句替代。若沒有同類或類似幽默語句，需改變型體，其意境和給予讀者的感受效果，必須特別注意。詩句的翻譯也是如此。翻譯工作要做到使現代與當時的意境相符，並使現代讀者得到與當時的人所得到同樣的感受。
第二句，《現代中文譯本》譯為「應該是件隱密的事」(馬太福音六章4節)，《和合本》為「要叫你的施捨行在暗中」，台語《巴克禮譯本》為「戶你的賑濟隱密」 hō͘ lí ê chín-chè ún-ba̍t. 此譯詞的意思不夠清楚，意思可以解釋為「把你所做的賑濟隱密起來，不讓別人知道。」
台語《巴克禮譯本》和《現代中文譯本》均使用「隱密」一詞。隱密與隱秘同意，有保密之意，是人主動的作為。《和合本》所譯「要叫你施捨的事行在暗中」，暗中是指昏暗看不見。此詞也可譯為「私下」，英語是private，《現代中文譯本》為：it will be a private matter，是隱秘、掩蓋不公開的事。
「隱密」一詞必須從耶穌批評法利賽人作為的觀點來瞭解並解釋。耶穌批評法利賽人不當的作為，叫聽眾不要效法他們的壞榜樣。耶穌指責法利賽人「施捨的時候，大吹大擂」，在會堂或街道上眾人能看見的地方，故意做給人看，目的是「為要得到別人的誇獎」。
《現代中文譯本》的「大吹大擂」，《和合本》為「吹號」，台語《巴克禮譯本》為「歕號頭」pûn hō-thâu，是吹聲音響亮的樂器，目的是要引起人注意。這是一種藉著有利的地點 – 在會堂或是街道上，和聲音 – 大吹大擂，亦即地點和聲音併用，加強宣傳效果，引起人注意。
擴大宣傳效果固然不足取，但故意隱密起來不讓人知道，也不必要，因為施捨並不是見不得人的壞事，何必故意掩蓋呢？只要靜靜地做，部要故意引人注意，求人誇獎即可。為此，《現代中文譯本》把它譯為：「恬恬阿啲做」tiām-tiām-á teh chòe，這樣自然不會引起別人的注意，也不會叫人誇獎。
[本文作者為聖經公會董事長，現代台語聖經翻譯工作者]
蒙恩的女子
莊靜苑
在婦女團契同工改選的分享會上，聽著同工分享一年來在團契的所得及成長，看著她們喜悅的面容，內心流過一道暖流，不由得我心中暗自跟主說：「主啊！謝謝你！這是你所成就的工，願歸一切榮耀給你。」
回想起這個團契草創之時，雖遇困難，然而心中堅信一個美麗的願景就是：若教會中的婦女能再聖經上受造就，靈命得更新，不僅她自己要蒙福，就是她的家庭、教會也必因她蒙福，她周遭的人也都要因她得益。雖然起初才三、四人參加，幾年來看著它日漸茁壯，團契人數慢慢成長。婦女們分別參與主日學的事工、詩班、個別的關懷代禱、熱心參與關懷新朋友的工作，進而彼此勉勵多說造就人的話，隨時預備好主動向有需要者伸出援手…等等，使整個教會充滿溫馨與朝氣，這許多美好的見證，都讓我更堅信詩篇68:11「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。」是可經歷的事實。
算算參與牧養關顧的事奉至今已二十多年，這些年來由北至南，又由南至北牧會，身為傳道人的太太，我很感謝上帝給我這麼蒙恩的身分 – 牧師娘，就是因為這身分，使我有幸參與許多人生命的經歷；特別是姊妹們屬靈生命裡掙扎的酸楚與成長的喜悅。在這過程當中，並非我有什麼本事能滿足她們的需要；事實上，我也是個學道者。我們一起回到聖經中來研讀上帝的話，一起倘佯在青草地、溪水邊，一起經過死蔭的幽谷。也往往在研經中感受到上帝的話語親自帶來安慰與力量；見到姊妹們因認識上帝的話，生命的秩序得以重建，凡事讓上帝居首位，無論家庭、工作或服事的生活，都不再呈現一片混亂，踏出的步伐穩健而有方向。
當我見到姊妹們的信仰由倚靠主的恩賜，轉變成倚靠主的恩賜時，那種「即或不然，依然信靠」的信仰，深深激勵著我的心。有位姊妹參加婦女團契的退修會後，不但開始參加查經班，在家裡也殷勤讀經；勸全家人回到教會，也帶領親友一一信主。又有一位姊妹參加了教會一年讀經的活動，認真地填寫聖經填充卷，在閱讀聖經的過程中，才發現自己雖信主多年，卻未真正認識上帝的話，言行作為皆枉為基督徒；她一面讀經一面悔改，生命漸漸更新，也使丈夫和孩子在信仰上有更新的體認，家庭更和樂，服事也較前有力。諸多美好見證，不勝枚舉，其中得到最大益處的是我自己，因為有福看見上帝的話語在人的生命中動工，使靈命有更新的改變。
大哉！上帝的話何其奇妙！「祂的言語一解開就發出亮光，使愚人通達。」(詩119:130)因此，我們確信的是：當婦女們在研讀上帝的話時，願意學馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」(路1:38)，她必成為蒙恩的女子。
﹝本文作者為聯合長老教會牧師娘。﹞
本文可用於小組查經，歡迎轉載。
討論與分享：
1. 聖經裡對婦女在事工上的服事還有哪些記載？你可舉一個例子嗎？
2. 你認為在聖經的教導中，姊妹在教會服事上的工作項目與弟兄會有差異嗎？
3. 在實際的生活中，你認為兩性的工作服事分類上是否應有不同？
聖經考古學(一)
歐可定
考古學是什麼？考古的動機為何？目的在哪？又產生了什麼樣的結果？在我們討論聖經考古學之前，我們需要先思想一下這樣的問題。近年隨著科技的進步，改善了許多鑑別的工具，考古學對聖經研究的貢獻也日漸密切。
新、舊約都來自與現今很不一樣的古老世界，反應出不同的文化、不同的歷史情況等等，所以編寫聖經研讀本的目的之一是給讀者一些經文背後的知識來多了解該經文的意思和意義，能夠幫助現代華人教會在讀經上的成長。
考古學所關心的是古代民族遺留下來的物質，他們從土地裡面，在古代建築廢墟裡，在墳墓中，或海底下的某些地方，挖出古代人所建造或使用的東西。考古學者發現這些東西能夠講話，能夠告訴我們以前的以色列人怎麼生活。如果可以發現古代人是使用什麼工具，寫了什麼文章，吃什麼，蓋了什麼等等，我們就有辦法更好地解釋經文的意思。
在聖經考古學方面，有些部份學者的研究目的是希望藉著研究結果來證明：聖經裡面每一個事件的過程皆是按照經文所描寫的進行；希望能夠用考古學的結果來證明經文無誤。在十九到二十世紀期間，常常有人想利用考古學的結果來加強聖經的神學價值，盼望藉著考古學能提高經文的真實性；這些早期的考古學家以為假如能證明聖經所描寫的某個事件真的那樣發生了，我們就可以完全相信聖經所談其它一切。現在一般來說，聖經考古學者就趨於比較客觀，他們願意看考古的發現結果，再跟經文的記錄做比較，如果之間有什麼差異，就想辦法來解釋。聖經考古學現在應算是一個獨立的研究，而不是以「證明聖經」為它的目標。
以色列
以色列的地理位子很重要，它處在埃及和美索不達米亞兩大文化之間。這兩個古老文化區域的交通與貿易都得經過以色列，使以色列老早就接受了這兩個文化許多方面的影響。因此，為了更能充分地了解古代以色列的情況，我們也要考慮到埃及和美索不達米亞的出土證據，讓中東考古的結果能幫助我們更好地釐清古代以色列的一些習慣，言語，文學，宗教思想等等。
可是聖經考古學要面對的一個事實就是：以色列國留下來的東西並不很多，不像埃及和美索不達米亞留下那麼多遺物。幸好藉著研究以色列周圍的文化可以幫助
我們略窺古代以色列的情況。以色列的祖先(亞伯拉罕，以撒，雅各)都是來自美索不達米亞，因此，為了瞭解這些人的文化與宗教思想，美索不達米亞留下來的文史記錄就成了我們的線索。
創世記裡面提到亞伯拉罕離開了原地，一個叫吾珥的城市，並經過哈蘭，在那個地方過了一段時日，之後又帶了全家到迦南地去，也就是上帝所應許給他的地。後來兒子要結婚時，亞伯拉罕派了一位可靠的僕人回到本地本族幫兒子找適合的結婚對象。以色列民的祖先都一致想回到他們原來出生的地方，都沒有忘記他們的根源。我們如果多研究美索不達米亞的資料，就可以知道祖先們的背景。
例如在創31：19，33–35裡提到拉結和利亞跟著雅各回迦南地時，拉結偷了拉班家的神像。這個故事承認以色列祖先早期的神學思想和以後並不一樣，藉著在美索不達米亞地區挖出來的神像，我們知道以色列祖先的神觀是：有家中神像的人有權佔有全家的土地。
另外，亞伯拉罕大約是與非常有名的漢摩拉比差不多同樣時代的人，漢摩拉比最有名的成就是它的法典裡面包括了不少在舊約裡可見的法律和規則。很明顯的，所謂的摩西律法有許多來自漢摩拉比的法典，是以色列人借來的規定。以內容形式來說可以證明聖經的許多規則跟以色列民祖先的原在地有關係。 (未完待續)
【本文作者歐可定牧師 (Dr. Graham Ogdom)乃前聯合聖經公會亞洲區翻譯顧問主任，曾任教於台灣神學院。現協助台灣聖經公會研讀本計畫之舊約部分。】
詩與聖經翻譯(下)
馮家熙
詩和散文
詩有別於其它文體，它是用「感性」向人說話，所以不像律法條文(如利未記或建會幕和聖殿的指示)，每個細節都得「講清楚，說明白」；也不似家譜要把人物關係一一交代；更不像歷史書中要將人事物和年份詳細說明。詩和散文兩種文體最大的分別是：前者語意抽象，內容行雲流水，留下空間讓獨者想像和領會；後者語意務實，內容按部就班，很平實的把資料和事實告訴讀者。所以翻譯詩的時候，不但要把詩的語意翻譯，詩的性質也要轉化，讓譯入語讀者的情感世界產生共鳴。
幾種翻譯的選擇
(一)、 把詩譯成散文，但譯文分行書寫，使看起來像詩的格式。
(二)、 用逐字翻譯法使譯文保留希伯來文語意，並不考慮譯入語詩的格式。
(三)、 完全放棄保留希伯來文格式，以譯入語詩的特色為譯文的考量。
(四)、 兼顧希伯來文詩的語意和譯入語詩的格式。
(五)、 把譯文翻譯成能夠像希伯來詩一樣能夠用來吟唱。
選擇(一)和(二)的優點是翻譯難度不高，兩者的譯文中，詩的語意保留得十分完整，缺點是沒有考慮詩性質的轉化，讀者閱讀譯文時會覺得「淡淡沒有滋味。」選擇(三)的難度較(一)及(二)高，譯文很能引起讀者共鳴，但為配合譯入語詩的形式，難免在原文語意上作出犧牲。
選擇(四)的難度比(三)更高，若譯入語是一個重視詩的民族，這是一個比較理想的翻譯選擇，但困難是翻譯員要是一個有相當程度文學修養的人，且有寫詩的恩賜。當然要同時保留原文詩的語意和譯入語詩的特色，往往是魚與熊掌，不可得兼。選擇(五)是最高難度的翻譯方式，不但詩的語意和特色希望保留，還要求譯文能用作吟唱。
詩 :「需用品」還是「藝術品」?
翻譯舊約中的詩，一般來說不會只選用一種翻譯法，而是斟酌其他翻譯法合併使用。以上五種選擇以2，3及4的合併法較為理想。選用怎樣的翻譯法，要考慮原文詩本身的內容和背景，另外還要了解譯入語民族對詩的態度才能決定。詩在每個民族的地位都不同，有些民族把詩看成是「需用品」，有些民族把詩看成是「藝術品」。口傳社會通常比文字社會更重視詩的地位，當一個民族愈現代化，詩的地位便有從「需用品」變為「藝術品」的趨勢，現代人生活忙碌，可能沒有「閒情逸緻」寫詩和欣賞詩，詩為民族流傳歷史和典故的功能也慢慢褪色。像現代的中國人對詩的態度已今非昔比，若把聖經中的詩翻譯成結構嚴謹，講求平仄押韻的古詩，會被讀者認為「八股」，反而是吃力不討好，所以和合本聖經的翻譯，主要以第2種翻譯法為主軸，再配合新詩自由活潑的形式來表達。教會有人把詩篇譜成歌來唱，是很值得鼓勵的做法，但這跟選擇5的翻譯法沒有任何關連。
結論
詩的翻譯所包含的不單只有語意的轉換，還有情感的傳遞，要求兩者都能完整的呈現在譯文中是一件不容易的事情，因此在選擇用那一種方式作為翻譯的準則時一定要有點彈性，先試逐字翻譯法，說不定原文詩中的情感，喻意，形象能夠忠實的出現在譯文中，但如果逐字翻譯法沒有收到應有效果，便應採用活潑和啟創性的翻譯方式，在語意和譯入語裡詩的用詞和特色間作一些取捨。 (全文完)
(作者為威克理夫聖經翻譯會翻譯員)
健康的教會 (六)
本文承接本刊第二十八期內文「健康的教會（五）」
張景祥
上篇我們提及：無論各人或教會要健康、成長、成熟一定要保持「平衡」的生活與生命。我相信我們都了解什麼叫「平衡」？因為在「平衡」中就彰顯出穩重、和諧、往前走的動力以及發展的可能性。更有趣的是，「平衡」也是一種「美」。
有次我旅行在溫哥華機場候機約兩個多小時，和牧師娘就在裡面邊走邊欣賞許多商店及裝飾。我們發現一件很有趣的事：機場的日光燈的裝置，並不是東西向或南北向，前後對正，左右看齊。乍看之下，似乎很亂，有高有低、或左或右，並不規則。但是再注意看時，就不難注意到，這種擺設似乎是在不規則當中帶出和諧來，因為每一個地方與角落，燈光全可照到，在整體的規化中就帶出「平衡」的藝術與氣氛來。
其實我們的聖經也提供了很美的「平衡感」，而且這種「平衡」是一個健康的個人及教會不可缺少的。那麼聖經的「平衡」，又是指著什麼呢？曾經有人這麼說：「聖經的平衡感，不是靜態的。換言之，它既不在左，也不在右，更不在中間。」我同意。聖經的「平衡」是動態的，更不是華人的文化中所標榜的「中庸之道」─採取中間路線和兩邊保持距離，以策安全。換一句話說：聖經的平衡不是中庸，而是像鐘擺，是動態的，是在左，也是在右，同時也在中間；看當時的情況、場合、時態在表達時，有時在右，有時在左，有時在中間。這是一件很美的「平衡感」。讓我舉兩個例來說明，會更清楚一點。
第一個：在羅馬書9:12~18提及上帝對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。…要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」如果有人只有拿這段經文，又比較瑪拉基1:2，我們就很容易以為上帝是一位暴君，要怎麼樣就怎麼樣。其實這段經文是在表達上帝祂是真有「絕對的主權」的神。祂比世上的皇帝更有絕對的權威。因為祂是神、是一切被造者的主宰。但是如果讀經只有停留在這裡就錯了！我們應比照其他的經文也提及祂是愛、是公義、是聖潔、是信實的神(詩116:5；145:17；…)。連埃及法老王在被上帝刑罰後在摩西面前也承認耶和華上帝是公義的(出9:27)。上帝有祂絕對的主權，但他絕不亂來。還有彼得也因有人懷疑為何末日還未到，而如此地宣揚上帝的愛和公義。他說：「有人以為祂耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後3:9)這就是聖經的平衡性。
第二個：如果我們看以斯拉記10:9~44和尼希米記13:23~31，就可看出一個極端說：「不准與異邦、異族通婚，以確保信仰和民族性的純度」，甚至強迫和異族通婚者離婚。但是聖經又同時出現另外兩本書：路得記和以斯帖記提及和異族通婚給猶太族帶來的祝福和恩典。甚至藉路得記也知道，連大衛王也絕對不是「純種的以色列人」。換言之，要看當時的場合及景況，在當時所需要的真理之表達是什麼？這就是聖經真理的絕對性、活動性、以及平衡性。但是如何運用？這就需要上帝的智慧和能力才能彰顯得美，而合乎真道了！這也是讀經與明白真理的竅門之一。
請弟兄姊妹一起來尋求真道，並追求聖經真理的「平衡性」，好好運用於生命與生活中，就會更美、更好。
(未完待續)
[本文作者為現任美國紐約市Staten Island 歸正教會恩光教會主任牧師。曾任2004年全美Reformed Church in America總會議長。]
讀者回應 (第29期)
潘冠廷 / 高雄
☺ 建議： 原本很少讀聖經的我，在一次巧遇貴刊物中發現聖經的內容竟然可以這麼生活化，而且內容實證、信仰性兼具，不會太過於感性，真的是一份值得再看的刊物。由於在許多教會內很少流通這本刊物，所以也很希望能夠得到。
李淑美 / 台北
我所欣賞的文章：「聖經工具系列」。對於網路的通達，此篇文章提供許多新的資訊。
尤秀鳳 / 台北
所有文章均有特色，值得一看。倘若第一 ~ 三期仍有存貨，請一併寄來。謝謝。
翁千芬 / 高雄鳳山
我最欣賞的文章：「我為什麼讀聖經」。作者為殘障人士，神雖關了他一扇窗，卻也開了另一扇窗。與神更親近，靈命更增進，透過閱讀聖經，期盼能與作者一樣勤讀聖經。
賴正敏 / 台北
季刊是否可以改以電子檔方式寄送，可1.節省印刷費用 2.保存與收集之文章資訊轉寄親友。3.減少紙張使用，配合環保。
郭麗容 / 台南新營
初次閱讀貴刊得著很多啟示，我喜愛。
