傳統與創新的「和合本修訂版」
黃伯和
「和合本」聖經出版迄今有八十八年（1919-2007），將近有一個世紀的歷史。在這八十幾年間，這本翻譯版聖經一直是華文聖經中最具權威而廣受教會信徒歡迎的版本。它與華文教會信徒之間的感情也因此緊密而濃厚。
雖然經過這麼多年的時空變遷，在華文世界的語言、文化及社會情境都有很大的變動，加上過去幾十年來，聖經考古學的成果，諸如「死海古卷」等古抄本出土、古譯本（七十士譯本）的發現，使得聖經研究在理解與詮釋上都有很大的進展。許多原來在「和合本」中使用的語言已經與現代社會出現落差、脫節的現象，而新的聖經研究成果，也是八十多年前翻譯的「和合本」所無法兼顧的。
為了適應時代的需要，坊間有許多新的華文聖經譯本相繼出現。然而，在使用的情感上，許多華文社會的信徒，仍然對使用近一個世紀的「和合本」具有濃厚的依戀和偏愛。因此，許多新譯本雖然翻譯的工作上下了不少的功夫，也有不錯的成果，卻往往基於情感因素而無法普遍讓使用者接受。為了兼顧這些需求，聯合聖經公會從1983年開始，著手展開有關「和合本聖經」修訂的工作。
經過聖經公會多年的努力，以及龐大人力物力的投入，我們終於盼到了這本「新約全書–和合本修訂版」。此一譯本的修訂保持了幾項重要的原則：1) 儘量少改，不是為了修改而修改。2) 儘量保存「和合本」原來的風格。3) 符合今天華文的用法和表達習慣。也就是說，新的「和合本修訂版」既保留『和合本』原有的特色與風貌，又能接納聖經研究的新發現，並兼顧華文用語的現代性。
此一努力的成果不但可以讓許多華文世界的信徒對聖經情感得以獲得保存，對日新月異的聖經神學研究所發現的更為適切的聖經信息也能夠有效的掌握，同時在語文閱讀上，也能兼顧其流暢與適切性。因此，可以說是一本兼具傳統與創新，同時照顧了信徒的聖經情感與時代性信息內容的難得的聖經譯本。是值得推介、讚賞的成就。
[本文作者為現任長榮大學副校長，東南亞神學研究院Associate Dean]
聖經 = 上帝的話？
歐可定
近年來不斷有一些教派出現贊成或反對「同性戀者」或「女性」擔任牧師或主教等聖職的意見。反對人士認為這兩件事違背了上帝的話，以護衛保守福音派傳統思想自居，並想要把教會拉回十七世紀時的神學觀念。他們一直強調世人必須站在聖經的基礎上面，也不斷強調教會必須再承認聖經是「上帝被寫下來的話語」；甚至認為現今的教會已經離開了上帝的話語來跟從社會的價值觀。
只是，這些保守福音派衛道人士好像忘記了聖經內不單是「上帝的話」也有「人的話」；因此某個程度而言，保守福音派衛道人士目前的問題是根據「錯解為上帝的話」所產生的。雖然這個錯解不僅止於該派系，一般人也都不太了解這個常用的名詞。
「聖經」是「上帝的話」有幾個不同的理解。有人會認為是「每一個字都是直接從天上降下來的」；或是「因為是上帝的話，所以不會有任何的錯誤或不清楚的意思」… 等。且讓我們從聖經的內容來思想：
1. 有不少話可以承認是從上帝而來。如先知的話。有時上帝在他的夢中向他說話，有時他們直接聽到上帝跟他說話；或者有時上帝直接以異象顯示。當然耶穌的話也包括在裡面。有些以色列人的律法可能也是，只是也有很多古希伯來人向周圍民族引借來的法律是否應該排除呢？這個就不得而知。
2. 也有一些資料是人向上帝說的話，不是上帝說的。詩篇就是人說給上帝聽的禱告。無論是讚美、感謝，或是哀求、認罪的話語，這些都是出自人所說的話語。
3. 另一種是師徒之間的對話。如箴言、傳道書，這些都是屬於一位智慧人對學生或後輩的教導；而保羅寫給各教會的信函也是屬於此類。
4. 另外有關一大串連篇的族譜、土地的界線，路標的記載。這些資料好像沒什麼現代的意義。而且就一個民族的記錄，怎麼能夠把它當作「上帝的話」呢？
如果我們還是要把「上帝的話」套用在聖經的話，我們首先要先弄清楚聖經本身的內容，再以這個理解當出發點來說明。聖經中有很多不同的資料，如果只採用一句話來描寫它，卻不教導聖經的內容，其實對信徒沒什麼幫助。
聖經可以當作或成為上帝對我們說的話，這是沒有錯的(雖然有關其他族譜與地界例外)；但是到最後每一個人都必須決定上帝在聖經中想跟我們說什麼。上帝賜給我們頭腦去思考判斷，不但有聖靈在我們心裡給予啟示，也有教會團契幫助我們考驗個人的理解，以避免出自個人太奇怪的解釋。
如果我們認為整本聖經從頭到尾一句一句都是直接從上帝的口中而出，筆者個人認為這是有疑誤。另外若「上帝的話」僅限於聖經的記載，那麼如何看待上帝還在向人類繼續啟示的工作？又如何把「上帝的話」與現代人的生活連在一起？
我們都是二十一世紀的信徒，所以必須問清楚：在這樣的現代社會中，上帝要跟我們說什麼？在聖靈的帶領之下，現代的信徒又該做怎樣的生活 – 回到舊約時代的社會？還是回到新約的社會？上帝在我們生活中的角色又是如何呢？這些都是現代的信徒與教會仍必須再努力尋求與解決的問題。
【本文作者歐可定牧師 (Dr. Graham Ogdom)乃前聯合聖經公會亞洲區翻譯顧問主任，曾任教於台灣神學院。現協助台灣聖經公會研讀本計畫之舊約部分。】
舊詞新譯 – 現代台語譯本用詞介紹（二）
一日的艱苦一日當 [馬太福音六章34節] “Chi̍t ji̍t ê kan-khó͘ chi̍t ji̍t tng.”
翁修恭
馬太福音六章34節是耶穌勸勉人不要操心、憂慮之教訓的最後一節。
《現代中文譯本》譯為：「因此，你們不要為明天憂慮，明天自有明天的憂慮；一天的難處一天擔當就夠了。」
《和合本》譯為：「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」
《台語巴克禮譯本》為：「所以，莫得為著明仔日掛慮，因為彼個明仔日伊欲家己掛慮。So̍͘-i̍ bo̍h-tit ūi-tio̍h hit ê bîn-á-jít khóa-lū; in-ūi hit ê bîn-á-ji̍t, i beh ka-kī khòa-lū, chi̍t ji̍t ê kan-khó͘ tī chi̍t ji̍t kàu-gia̍h.」
《現代中文譯本》與《和合本》均譯為：「為明天憂慮」，《台語巴克禮譯本》為：「為著明仔日掛慮」，用詞有差異，但意思相同。「為明天憂慮」的主體當然是人，這是耶穌「山上寶訓」中的一段，耶穌講話的對象是群眾 – 「耶穌看見一大群人，就上山，坐下；他的門徒都環繞在他左右，他開始教訓他們。」（馬太福音五章1-2節）
下一句「明天自有明天的憂慮」，現代中文譯本與和合本的譯文完全相同。耶穌進一步解釋為甚麼不要為明天憂慮的理由：因為明天還有明天要憂慮的事。這句話台語巴克禮譯本的譯詞是：「因為彼個明仔日伊欲家己掛慮。」 – “In-Ūi hit ê bîn-á-ji̍t i beh ka-kī khòa-lū”. 這個譯詞很妙，憂慮的不是人，而是做為時間的「明天」要自己憂慮。
明天怎麼會憂慮呢？這可不是擬人化的表達方式，把時間擬人化，使它成為像人會思考、說話，甚至憂慮？從這段經文的文脈看起來，耶穌又不像是在借用擬人化方法表達。可能是把英文（或其他語言）直譯引起似通實不通的譯詞。
另外一個問題是，台語的「欲beh」與「會ōe」。「因為彼個明仔日伊欲家己掛慮」，應該是：「彼個明仔日伊會家己掛慮。」 – “hi̍t ê bîn-á-ji̍t i ōe kā-kí khòa-lū.”這樣聽起來比較通順。
兩種中文譯本譯為「明天自有明天的憂慮」一詞中的「自有」的意思是：自然有或必然有，不必人替它做些事幫助，這是多餘的，是不必要的事。現代英文譯本為：it will have enough worries of its own，直譯是：它（明天）自己擁有足夠的憂慮。言下之意，我們不必替它憂慮。這話也可以解釋為：何必為明天有沒有可憂慮的事憂慮呢？回答是：明天自然會有夠你憂慮的事哩！我們若把it（明天）改為you（你），意思就更清楚。但保持原型，更能顯示耶穌的幽默感。
「明天自有明天的憂慮」原文的英譯是：for tomorrow will be anxious for itself，意思是：因為明天會為它自己掛慮。「明天自有明天的憂慮」是從原文的直譯。這話天主教與長老教會一九七三年的台灣白話字共同譯本（俗稱：紅皮聖經）譯為：「明仔哉亦有另外的代誌通煩惱。」 – “bîn-ná-chái/ iā ū lēng-gōa ê tāi-chi̍ thang hoân-ló.” 這翻譯比兩種中文譯本清楚。現代台語譯本為：「明仔日的代誌明仔日才掛慮。」- “bîn-á-ji̍t ê tāi-chì bîn-á-ji̍t chiah khòa-lū.” 意思是：明天還沒到，不必提早去掛慮。我們覺得此翻譯比其他的翻譯清楚。
最後一句：「一天的難處一天當就夠了。」兩種中文譯本的譯詞，除現代中文譯本多一個「擔」之外，其他部分完全相同。台語巴克禮譯本為：「一日的艱苦佇一日夠額。」 – “chi̍t ji̍t ê kan-khó͘ tī chi̍t ji̍t kàu-gia̍h. “ 這譯詞很好，因為清楚地說明不要為明天憂慮的理由。意思是：一天的難處當天就把它解決，不要拖到隔天。現代台語譯本譯為：「一日的艱苦一日當。」 – “chi̍t ji̍t ê kan-khó͘ chi̍t ji̍t tng.” 這是台灣俗語：「一日的艱苦一日當，明仔哉無米才煮蕃薯簽（或蕃薯箍kho͘）湯」 – “chi̍t ji̍t ê kan-khó͘ chi̍t ji̍t tng, bîn-á-chài bô bí chiah chú han-chû-chhiam thng.” 的前半句，這是從台灣人的生活經驗產生出來的智慧，大家聽得懂，有親切感，所以更傳神，容易使讀者接受，且能深刻嵌入讀者的心靈，久久不忘。
[本文作者為聖經公會董事長，現代台語聖經翻譯工作者]
默示、權威與詮釋（九）
本文承接第二十五期內文「默示、權威與詮釋（八）」
彭國瑋 作 / 邱其玉 譯
編按：本文為作者於2003年華神「詮釋學與神學研討會」所發表的學術文章。當代系統神學對聖經權威的論述，並未充分考慮聖經形成之複雜歷史現象，以致產生之神學建構與現今已知的聖經形成史有相扞格之處。有鑑於此，本文始於對聖經形成複雜歷史現象的綜覽，從而提出合乎歷史現象之聖經權威教義的神學建構，並討論該神學建構對於教會生活的意義。原刊載於《獨者》2003年冬季號第4期，感謝《獨者》同意轉載。
7. 「信仰團體角度的進路」的詮釋學意涵
上述這種聖經權建構的進路，有以下幾方面有關聖經詮釋意涵：
7.1 耶穌基督為詮釋核心
首先，既然對信仰團體而言，聖經經卷的核心與焦點是拿撒勒人耶穌這個歷史人物，以及他的出生、教導、釘十架並復活之歷史，所以信仰團體之聖經詮釋，應當以宣告耶穌基督為萬有之主，並萬有之救贖主為主要特徵。這不是說，聖經不可以文學的方式、心理學的方式、意識型態的方式、政治學的方式、或者其它任何一種可能的方式加以解讀。聖經是一組文本的文集，也因此按照我們閱讀其它文本──無論是神聖的或世俗的──的方式來閱讀聖經，是完全合法的。信仰團體外的解讀，不必然遜於由信仰團體內部產生之解讀。事實上，在基督教歷史中曾有多次基督徒從教外人士學習聖經解讀的情況，宗教改革家們在改教時期採取人文主義者的詮釋方式便是一例。然而，使基督徒之聖經詮釋獨特的，應當是他們確信聖經整體、包括新舊約，都是對耶穌基督是主的見證。這種確信才是基督徒「圈內式」（emic）的解讀策略，因此異於非基督徒之「圈外式」（etic）的解讀策略。
然而，宣告耶穌基督是基督教聖經解讀之詮釋核心，不是說只要我們能從經文中「讀出」基督，則任何一種寓意法或時代錯置的解讀，就都是合法的。就詮釋原理與方法而言，基督徒詮釋聖經經文的方式，應當與人們詮釋其它文本的方式完全相同。這兩種詮釋的差異，基本上應當是觀點與關切議題的不同，絕非是原理或方法的不同。事實上，只有在基督徒與信仰團體外共享同一詮釋學原理與方法時，真正的對話與有意義的宣信，才可能存在。
對基督徒團體生活來說，宣稱耶穌基督是基督教聖經解讀之詮釋核心，也意味著任何偏離於此焦點，或者與此焦點違背之解讀，都不能視為是純正的基督教聖經解讀。將此焦點作為基督教聖經解讀之試金石，信仰團體即可保護自己免於所有新奇、怪異或偏差的聖經解讀。
7.2 權威要求行動上的順服
其次，若臣服於聖經權威是信仰團體的標記，則對聖經權威的探討就不可只限於理論層次或理性層次，而不跨入實踐層次。所以，基督教聖經詮釋的終極目標就不僅只是對聖經經文的恰當理解，而也同時是在信仰團體所面對之處境與挑戰的光照啟發下，對聖經經文之恰當回應與行動。權威要求行動上的順服，而不只是言詞上的同意而已。
7.3 傳統在聖經詮釋上的重要性
第三，此處所提出的進路，也暗示著在基督教聖經詮釋中，傳統的重要性。既然聖經是在一個或多個信仰團體的處境下形成，且透過信仰團體傳遞給我們，那麼在解讀聖經時就不可忽略信仰團體之傳統。這不是說改革宗就得以嚴格的加爾文傳統解經，而信義宗就得以嚴格的路德傳統解經。關鍵在於經文的意義並非只由經文本身決定，其意義也因其經文處境和文本互涉（intertextuality）而更澄清或更豐富。經文的文本性（textuality）並非本身自足的。如果聖經的內容，是集中在聖經經文世界外的一個歷史人物與其歷史時空，我們在聆聽聖經信息時，就需要以某種方式聆聽傳統，或者說藉由聖經所傳遞給我們的傳統來聆聽，即便這樣的聆聽，有可能是以一種批判的方式進行。
7.4 不同的正典、不同的經驗傳承
最後，值得注意的現象是，自從有基督教以來，就不曾存在過一個被所有信仰團體共同接受的正典，這個現象提醒我們，一方面要尊重其它信仰團體與我們的差異性與多元性，另一方面也從自己的傳統（以一種獨特的正典與經文類型呈現）來學習聖經。如果我們相信聖靈隨己意分給各人恩賜，聖靈也同樣隨己意對待個別的信仰團體（林前12:11），那麼我們應該就能欣然接受，聖靈是依照不同信仰團體所面對的不同挑戰，而以略微不同的方式，及略微不同的正典與經文，來引導個別的信仰團體。因此，不同信仰團體擁有略微不同的正典與經文的事實，應該就不是爭論的重點。相反地，這應被視為讓所有信仰團體去重視聖靈引導之豐富性的機會，我們在其中能同時經驗到聖靈引導的同一性與多樣性，在各種多樣性當中依然存在同一性，這同一性就是對耶穌基督是主的認信。不同信仰團體間若能越多相互對話，我們就越能經歷到上帝的豐盛，因而聖靈也越能夠以我們重視且珍惜的多樣化方式來引導我們所屬的信仰團體。多樣性意味著更多機會：是心靈得以更拓展的機會，也是自我理解得以更新變化的機會。 [全文刊載完畢]
補記：本論文原以英文書寫，於2003年4月28日，在台北中華福音神學院「詮釋學與神學」學術研究討論會上宣讀；中文譯稿經作者修訂，並同意刊登。
【本文作者為英國雪菲爾大學哲學博士(聖經研究)，現任美國聖經公會聖經翻譯顧問。】
健康的教會 (三)
本文承接本刊第二十五期內文「健康的教會（二）」
張景祥
想要成為健康的教會，首先應注意的是我們的根基：我們信的是什麼─我們相信聖經是上帝所啟示的話語；我們相信主耶穌是人類唯一的救贖之道；我們相信人的生命是上帝所賞賜，自母腹開始到死都是必須被尊重，不得隨意剝奪的；我們相信婚姻是一男一女上帝所命定，不得隨便亂來的。這似乎是這個時代一個合主耶穌心意的教會必須確立，且再宣告出來四個最基本的信仰。因為我們正統的教會已經面臨很大的危機：歐洲的教會已被侵蝕了，北美的教會，特別是傳統的宗派現在也已出現很大的問題─信徒大量的流失，又因信仰根基不穩，而使教會幾乎變成信仰俱樂部。因此我們不能再安靜或坐視不管，或不發聲音了！
再來一點，健康的教會在基本的信仰上，除了確信三一真神，真認識聖經真理之外，還需要真尋求聖靈的帶領。基本上，福音派教會對基要真理及聖經─上帝話語的執著是?得慶賀的，但是對聖靈的開放卻常常固步自封。有的甚至封建到以為「聖經已經有全部啟示了，上帝已不再動工行事了！」我們當然相信聖經的啟示已經完備，但今天聖靈繼續使用聖經的原則在帶領、感動、引導教會、裝備信徒、做主耶穌所交待的聖工及大使命。主耶穌在聖靈的運行當中，神蹟、奇事繼續在發生。特別是主耶穌基督的應許：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。…」(約14:12)。這是指我們自己無法靠自己來成就主耶穌所交待的，甚至集合全人類的心力、智力、才力也無法成就全部的大使命。唯有依靠聖靈，人的生命才能改變，教會才能穩固，神的國度才能拓展。
今天主耶穌的教會所缺少的不是知識、不是教育、不是人才、不是資源、更不是財力，而是靈力。當初使徒彼得對那位生來瘸腿的說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。」(行傳3:6) 這種能力─靠聖靈的大能，我們已經喪失好久了！並不是聖靈今天不動工，而是因為今天的教會擁有太多看得見的金銀、人才、知識、物質；當人與教會太依靠這些看得見的東西時，就會忽略那一位看不見的神的恩手還在等候我們認識祂更多，依靠祂更多來成就大事。這就是為什麼「所謂的靈恩派」的教會，到目前一直興旺，且因他們不斷的傳福音，就帶著能力和權柄繼續建立教會。
當然靈恩派的教會也有許多要小心的地方，例如：應免於陷入太情感主義、情緒的宣洩，而忘了理性與靈性的配搭；太過份強調聖靈的外顯現象而忘了內在生命與真理的建造。
再回到我們自己的教會，我們必須注意數點：第一、沒有經歷聖靈的，不懂聖靈的，有的就不聞不問，也不關懷；但也有的，甚至開口閉口都講聖經、講聖靈；但誰知道，他是否是真懂聖經或聖靈呢？第二、曾經歷聖靈的，要常常更新、對付自己老我的生命，才不至於停留在原地或原來的圈子裡不動，如此才能繼續往前走，更謙卑地與別人合作，給教會帶來生命、動力。這些都是經歷過聖靈的人要注意、並要作的要事。
一個屬主耶穌基督的教會要健康且健全地發展、成長，一定需要聖靈的帶領。我們都知道：教會是阿爸父上帝的家(提前3:15)；是主耶穌基督的身體(弗1:23)；是聖靈的殿(林前3:16、17)。換言之，教會是那一位看不見的上帝在地上看得見的代表。
正如一個活著的人是由兩部份─身體和靈魂合在一起而成的；同樣，教會也是由我們─這群看得見的人(主耶穌的身體)和那看不見的聖靈(主的靈)合在一起，才能成為活的教會。身體是應聽命於靈的指揮才能運行的。同樣的道理，教會應順服聖靈的帶領，在聖靈中方能成事、運作。否則，教會就變成死的身體而已。沒有靈魂的身體是死的，會朽爛的；同樣，沒有聖靈的教會也是死的，只有空殼子而已。
但是教會是由許多不同思想、生活背景和各種不同的階層的人，合在一起而組成的。以史德頓島恩光教會來講，我們至少有五種不同的團體組成：有的來自台灣、來自中國和香港、來自亞洲、以及本地人以講英語為主的和我們的青少年。還有，我們法拉盛的恩光教會，目前為止雖只用中國的官話一種語言，但我們也有來自台灣的、中國大陸的、東南亞的，每一個人的思想、生活背景完全不同。我們的問題是如何能夠把這群人凝聚在一起，而且可以彼此善待如同一家人？
當然我們說：因為我們是同一個信仰，我們是信同一位主耶穌的。但最主要能合在一起的能力和動力，並不是靠我們人自己的努力或規條，而是靠著聖靈在做合而為一的工作。聖靈好像是教會的母親，祂不但在五旬節那天把教會生下來，祂還真的是像一位慈母用「慈繩愛索」在牽引著我們及教會走在上帝的道路上(參閱何西阿11:1~4)。祂用感動的、激勵的方法，叫我們明白主的心意。祂用主的真理教導我們明白聖經、祂又會擔心我們的背逆而為我們代禱。當我們順服、按著聖經真理，主的旨意而行時，祂就給予恩賜、能力來成就主耶穌所交待的大事。祂更是教會異象的來源，祂是那一位叫我們認識主耶穌、常與我們同在的靈。我真的是無法用三言兩語就能述盡這位偉大的第三位格的真神上帝，但是祂是可以被經歷而且試驗印證的神(參閱約一4:1)。當我們事先明白上述的這些基本真理之後，我們就應開始學習如何認識祂並與祂合作。
如何經歷聖靈呢？按照聖經的原則，我有下列的建議： 第一、敞開自己的心。第二、渴慕祂。第三、祈求。第四、先認自己的罪。第五、對付自己老我的生命。第六、等候祂。第七、傾聽祂。第八、學習分辨。第九、需要別的兄姊的印證。第十、順服祂來做工。 (未完待續)
[本文作者為現任美國紐約市Staten Island 歸正教會恩光教會主任牧師。曾任2004年全美Reformed Church in America總會議長。]
